Reflexión de la Parashat Ki Tavó 5786.

“Y sucederá cuando entres en la tierra… y tomes de todas las primicias de la tierra…” (Deuteronomio 26:1). Al devolver las primicias de la tierra al Santo, bendito sea, el hombre se purifica espiritualmente, lo que le permite servir a HaShem con toda su plenitud. (Como dice el Shemá: “Amarás al Adon tu Elohim… con toda tu plenitud”). “y lo pondrás en una cesta…” (Deuteronomio 26:2). B'teneh, “en una cesta”, es la gematría (equivalente numérico) de mah tov, “cuán bueno”. (La suma total de ambas letras es 62). Esto sugiere “cuán bueno es algo en su momento oportuno”. Se dice que la cesta está perforada (como una cesta de paja tejida), para mostrar que tocho c'varo (véase también Berajot, 28a ), que su interior es como su exterior (es decir, honesto). Esto demuestra que incluso cuando la intención es por el bien del Cielo, si parece desagradable en la superficie, no lo hará, porque su naturaleza interior debe ser como su apariencia exterior. Como proclamaba Rabban Gamliel : Cualquier estudiante cuyo interior, sus pensamientos y sentimientos, no concuerden con su exterior, es decir, cuya conducta y rasgos de carácter sean deficientes, no podrá entrar en la sala de estudio. “Y responderás y dirás… "un arameo intentó destruir a mi padre…" (Deuteronomio, 26:5). “Arameo” significa los errores y lo que está oculto en el mundo. Esto agota la mente, sumiéndola en un estado continuo de temor y preocupación. Dado que esto es común, la mente del hombre no es segura ni estable. Esto es como lo vemos con los hijos de Shmuel, quienes se extraviaron por codicia. De esto dice la Guemará (Shabat, 56a): “porque querían aumentar los salarios de sus maestros y escribas”. En verdad, su intención era por el bien del Cielo, pues básicamente sus maestros y escribas eran tzadikim, y solo querían asegurar su sustento. Sin embargo, dice que se extraviaron por codicia, porque un hombre no puede protegerse de sus errores si su intención no es la voluntad de HaKadosh BarujHu. Esto es “mi padre era un arameo que estaba a punto de perecer”. “Padre” es llamado pensamiento, y por medio de la mitzvá de las primicias (donde hace esta declaración) un hombre merecerá ser salvado de los errores y solo necesita mirar a HaShem en todas sus acciones.